مبحث : مرجع الحسن والقبح إلى الأغراض ( الإمام الغزالي )

تقليص
X
 
  • الوقت
  • عرض
إلغاء تحديد الكل
مشاركات جديدة
  • أشرف سهيل
    طالب علم
    • Aug 2006
    • 1843

    #1

    مبحث : مرجع الحسن والقبح إلى الأغراض ( الإمام الغزالي )

    بسم الله الرحمن الرحيم ، الحمد لله رب العالمين وصلى الله عليه سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم

    أما بعد ، أنقل هنا مبحث جميل من أهم مباحث علم الكلام ، وهو حقيقة الحسن والقبح ..

    ذلك أنه قبل البحث عن : هل يصح من الله تعالى أن يفعل كذا ، أو أليس هذا مخالفا لما نراه حسنا ، أو لمقتضى الحكمة ، أو للمعروف عند العقلاء ، أو كيف يرتب الله تعالى على كذا من الافعال كذا من الحساب ، أو أن فعل الله تعالى هذا حسن مطلقا

    أي قبل الحكم على فعل من أفعال الله بشيء ما ، يجب أن يعلم المرء ما هو ذاك الذي يتكلم فيه :

    أي يعلم ما هو الوجوب ، والاستحالة ، والجواز
    ويعلم ما معنى الحسن والقبح

    أي يتصور أولا تلك المعاني التي يتكلم فيها ويعرف حقيقتها

    ثم يعلم عن إرادة الله تعالى وقدرته المطلقة المتعلقة بكل ممكن ، وأن لا مقيد لها

    ثم وقتها يصح منه الخوض في أفعال الله تعالى ، وحسنها ، وموافقتها للحكمة ، إذ قد علم ما معنى الحسن ، وما معنى الحكمة ، وما معنى موافقة أفعاله للحكم ، أو حتى تبعية الأفعال للحكمة !
    أو أن هل لله تعالى أغراض يسعى بأفعاله إلى تحصيلها !

    إلى غير ذلك من المباحث المترتبة على العلم بأفعال الله

    وقد جعل الإمام الغزالي هذا المبحث مقدمة لمناقشة بعضها من هذه المسائل ، فقال

    القطب الثالث : في أفعال الله تعالى

    وجملة أفعال جائزة لا يوصف شيء منها بالوجوب

    وندعي في هذا القطب سبعة أمور:
    ندعي أنه يجوز لله تعالى أن لا يكلف عباده،
    وأنه يجوز أن يكلفهم ما لا يطاق،
    وأنه يجوز منه إيلام العباد بغير عوض وجناية
    وأنه لا يجب رعاية الأصلح لهم
    وأنه لا يجب عليه ثواب الطاعة وعقاب المعصية
    وأن العبد لا يجب عليه شيء بالعقل بل بالشرع
    وأنه لا يجب على الله بعثه الرسل
    وأنه لو بعث لم يكن قبيحاً ولا محالاً بل أمكن اظهار صدقهم بالمعجزة
    اهـ


    أي أنه لا يصح من الناظر في تلك المسائل الفرعية أن يشرع في ذلك إلا بعد أن يفهم تلك المقدمة عن حقيقة الحسن والقبح إلى غير ذلك مما سيبينه فيه

    فها أنا أنقل هذا القصل من كتابه الماتع الاقتصاد في الاعتقاد ، راجيا من الله تعالى رضاه والنفع والثواب




    قال حجة الإسلام رحمه الله :

    وجملة هذه الدعاوى تنبني على البحث عن معنى الواجب والحسن والقبيح، ولقد خاض الخائضون فيه وطولوا القول في أن العقل هل يحسن ويقبح وهل يوجب.
    وإنما كثر الخبط لأنهم لم يحصلوا معنى هذه الألفاظ واختلافات الاصطلاحات فيها وكيف تخاطب خصمان في أن العقل واجب وهما بعد لم يفهما معنى الواجب، فهما محصلاً متفقاً عليه بينهما، فلنقدم البحث عن الاصطلاحات ولا بد من الوقوف على معنى ستة ألفاظ وهي:
    الواجب، والحسن، والقبيح، والعبث، والسفه، والحكمة

    فإن هذه الألفاظ مشتركة ومثار الأغاليط إجمالها، والوجه في أمثال هذه المباحث أن نطرح الألفاظ ونحصل المعاني في العقل بعبارات أخرى ، ثم نلتفت إلى الألفاظ المبحوث عنها وننظر إلى تفاوت الاصطلاحات فيها، فنقول:
    أما الواجب فإنه يطلق على : فعل لا محالة،
    ويطلق على القديم : إنه واجب
    وعلى الشمس إذا غربت إنها واجبة
    وليس من غرضنا.
    وليس يخفى أن الفعل الذي لا يترجح فعله على تركه ولا يكون صدوره من صاحبه أولى من تركه لا يسمى واجباً وإن ترجح وكان أولاً لا يسميه أيضاً بكل ترجيح ، بل لا بد من خصوص ترجيح.


    ومعلوم أن الفعل قد يكون بحيث يعلم أنه يعلم أنه نستعقب تركه ضرراً، أو يتوهم
    وذلك الضرر إما عاجل في الدنيا وإما آجل في العاقبة
    وهو إما قريب محتمل ، وإما عظيم لا يطاق مثله.

    فانقسام الفعل ووجوه ترجحه لهذه الأقسام ثابت في العقل من غير لفظ

    فلنرجع إلى اللفظ فنقول:
    معلوم أن ما فيه ضرر قريب محتمل لا يسمى واجباً
    إذ العطشان إذا لم يبادر إلى شرب الماء تضرر تضرراً قريباً ولا يقال إن الشرب عليه واجب.

    ومعلوم أن ما لا ضرر فيه أصلاً ولكن في فعله فائدة لا يسمى واجباً
    فإن التجارة واكتساب المال والنوافل فيه فائدة ولا يسمى واجباً،
    بل المخصوص باسم الواجب ما في تركه ضرر ظاهر



    فإن كان ذلك في العاقبة أعني الآخرة، وعرف بالشرع فنحن نسميه واجباً،


    وإن كان ذلك في الدنيا وعرف بالعقل فقد يسمى أيضاً ذلك واجباً،

    فإن من لا يعتقد الشرع قد يقول واجب على الجائع الذي يموت من الجوع أن يأكل إذا وجد الخبز
    ونعني بوجوب الأكل ترجح فعله على تركه بما يتعلق من الضرر بتركه،
    ولسنا نحرم هذا الاصطلاح بالشرع فإن الاصطلاحات مباحة لا حجر فيها للشرع ولا للعقل،
    وإنما تمنع منه اللغة إذا لم يكن على وفق الموضوع المعروف

    فقد تحصلنا على معنيين للواجب ورجع كلاهما إلى التعرض للضرر
    وكان أحدهما أعم لا يختص بالآخرة،
    والآخر أخص وهو اصطلاحنا،


    وقد يطلق الواجب بمعنى ثالث وهو الذي يؤدي عدم وقوعه إلى أمر محال، كما يقال:
    ما علم وقوعه فوقوعه واجب،
    ومعناه أنه إن لم يقع يؤدي إلى أن ينقلب العلم جهلاً وذلك محال، فيكون معنى وجوبه أن ضده محال، فليسم هذا المعنى الثالث الواجب.

    اهـ
    اللهمَّ أخرِجْنَا مِنْ ظُلُمَاتِ الوَهْمِ ، وأكْرِمْنَا بِنُورِ الفَهْمِ ، وافْتَحْ عَلَيْنَا بِمَعْرِفَةِ العِلْمِ ، وحَسِّنْ أخْلَاقَنَا بالحِلْمِ ، وسَهِّلْ لنَا أبْوَابَ فَضْلِكَ ، وانشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائنِ رَحْمَتِكَ يا أرْحَمَ الرَّاحِمِين
  • أشرف سهيل
    طالب علم
    • Aug 2006
    • 1843

    #2
    قال :

    وأما الحسن فحظ المعنى منه أن الفعل في حق الفاعل ينقسم إلى ثلاثة أقسام :
    أحدها : أن توافقه أي تلائم غرضه،
    والثاني : أن ينافر غرضه،
    والثالث : أن لا يكون له في فعله ولا في تركه غرض.


    وهذا الانقسام ثابت في العقل؛

    فالذي يوافق الفاعل يسمى حسناً في حقه ولا معنى لحسنه إلا موافقته لغرضه،

    والذي ينافي غرضه يسمى قبيحاً ولا معنى لقبحه إلا منافاته لغرضه،

    والذي لا ينافي ولا يوافق يسمى عبثاً أي لا فائدة فيه أصلاً،

    وفاعل العبث يسمى عابثاً وربما يسمى سفيهاً،
    وفاعل القبيح أعني الفعل الذي ينضر به يسمى سفيهاً واسم السفيه أصدق منه على العابث،



    [ هذا بالنظر للفاعل ]

    وهذا كله إذا لم يلتفت إلى غير الفاعل أو لم يرتبط الفعل بغرض غير الفاعل،

    فإن ارتبط بغير الفاعل وكان موافقاً لغرضه سمي حسناً في حق من وافقه
    وإن كان منافياً سمي قبيحاً،

    وإن كان موافقاً لشخص دون شخص سمي في حق أحدهما حسناً وفي حق الآخر قبيحاً

    إذ اسم القبيح والحسن بأن الموافقة والمخالفة، وهما أمران إضافيان، مختلفان بالأشخاص
    ويختلف في حق شخص واحد بالأحوال
    ويختلف في حال واحد بالأعراض؛
    فرب فعل يوافق الشخص من وجه ويخالفه من وجه فيكون حسناً من وجه قبيحاً من وجه،


    فمن لا ديانة له يستحسن الزنا بزوجة الغير ويعد الظفر بها نعمة

    ويستقبح فعل الذي يكشف عررته ويسميه غمازاً قبيح الفعل

    والمتدين يسميه محتسباً حسن الفعل،

    وكل بحسب غرضه يطلق اسم الحسن والقبح


    بل يقتل ملك من الملوك فيستحسن فعل القاتل جميع أعدائه ويستقبحه جميع أوليائه،
    بل هذا القاتل في الحسن المخصوص جار،


    ففي الطباع ما خلق مايلاً من الألوان الحسان إلى السمرة، فصاحبه يستحسن الأسمر ويعشقه،
    والذي خلق مايلاً إلى البياض المشرب بالحمرة يستقبحه ويستكرهه ويسفه عقل المستحسن المستهتر به؛

    فبهذا يتبين على القطع أن الحسن والقبيح عبارتان عن الخلق كلهم عن أمرين إضافيين يختلفان بالإضافات عن صفات الذوات التي لا تختلف بالإضافة.


    فلا جرم جاز أن يكون الشيء حسناً في حق زيد قبيحاً في حق عمرو
    ولا يجوز أن يكون الشيء أسود في حق زيد أبيض في حق عمرو لما لم تكن الألوان من الأوصاف الإضافية

    اهـ
    اللهمَّ أخرِجْنَا مِنْ ظُلُمَاتِ الوَهْمِ ، وأكْرِمْنَا بِنُورِ الفَهْمِ ، وافْتَحْ عَلَيْنَا بِمَعْرِفَةِ العِلْمِ ، وحَسِّنْ أخْلَاقَنَا بالحِلْمِ ، وسَهِّلْ لنَا أبْوَابَ فَضْلِكَ ، وانشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائنِ رَحْمَتِكَ يا أرْحَمَ الرَّاحِمِين

    تعليق

    • أشرف سهيل
      طالب علم
      • Aug 2006
      • 1843

      #3
      قال :

      فإذا فهمت المعنى :
      فافهم أن الاصطلاح في لفظ الحسن أيضاً ثلاثة:
      فقائل يطلقه على كل ما يوافق الغرض عاجلاً كان أو آجلاً؛
      وقائل يخصص بما يوافق الغرض في الآخر وهو الذي حسنه الشرع أي حث عليه ووعد بالثواب عليه وهو اصطلاح أصحابنا


      والقبيح عند كل فريق ما يقابل الحسن،
      فالأول أعم وهذا أخص،

      [ اطلاق الحسن والقبح على ما يخالف الأغراض من أفعال الله ]

      وبهذا الاصطلاح قد يسمي بعض من لا يتحاشى فعل الله تعالى قبيحاً إذ كان لا يوافق غرضهم،

      ولذلك تراهم يسبون الفلك والدهر ويقولون خرف الفلك وما أقبح أفعاله ويعلمون إن الفاعل خالق الفلك؛
      ولذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا تسبوا الدهر، فإن الله هو الدهر


      [ إطلاق الحسن لا بتبعيته للغرض على أفعال الله ]

      وفيه اصطلاح ثالث إذ قد يقال فعل الله تعالى حسن كيف كان مع إنه لا غرض في حقه
      ويكون معناه أنه لا تبعة عليه فيه ولا لائمة وأنه فاعل في ملكه الذي لا يساهم فيه ما يشاء.



      [ ما تطلق عليه الحكمة ]

      وأما الحكمة :
      فتطلق على معنيين:
      أحدهما : الاحاطة المجردة بنظم الأمور ومعانيها الدقيقة والجليلة والحكم عليها بأنها كيف ينبغي أن تكون حتى تتم منها الغاية المطلوبة بها،
      والثاني : أن تنضاف إليه القدرة على إيجاد الترتيب والنظام واتقانه وإحكامه

      فيقال حكيم من الحكمة، وهو نوع من العلم،
      ويقال : حكيم من الأحكام وهو نوع من الفعل،

      اهـ
      اللهمَّ أخرِجْنَا مِنْ ظُلُمَاتِ الوَهْمِ ، وأكْرِمْنَا بِنُورِ الفَهْمِ ، وافْتَحْ عَلَيْنَا بِمَعْرِفَةِ العِلْمِ ، وحَسِّنْ أخْلَاقَنَا بالحِلْمِ ، وسَهِّلْ لنَا أبْوَابَ فَضْلِكَ ، وانشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائنِ رَحْمَتِكَ يا أرْحَمَ الرَّاحِمِين

      تعليق

      • أشرف سهيل
        طالب علم
        • Aug 2006
        • 1843

        #4
        قال :

        فقد اتضح لك معنى هذه الألفاظ في الأصل

        ولكن ههنا ثلاث غلطات للوهم يستفاد من الوقوف عليها الخلاص من إشكالات تغتر بها طوائف كثيرة:



        [ ما قد يغلط فيه المرء فيدفعه إلى إطلاق الحسن والقبح على أمر في ذاته ، وهو ليس كذلك ، بل هو كذلك بالنظر إلى نفسه لا مطلقا ]


        [ الغفلة عن غرض الغير ]

        الغلطة الأولى: أن الإنسان قد يطلق اسم القبيح على ما يخالف غرضه وإن كان يوافق غرض غيره،
        ولكنه لا يلتفت إلى الغير،
        فكل طبع مشغوف بنفسه ومستحقر ما عداه

        ولذلك يحكم على الفعل مطلقاً بأنه قبيح وقد يقول أنه قبيح في عينه،

        وسببه : أنه قبيح في حقه بمعنى أنه مخالف لغرضه، ولكن أغراضه كأنه كل العالم في حقه
        فيتوهم أن المخالف لحقه مخالف في نفسه، فيضيف القبح إلى ذات الشيء ويحكم بالاطلاق؛

        فهو مصيب في أصل الاسقباح ولكنه مخطيء في حكمه بالقبح على الاطلاق؛

        وفي إضافة القبح إلى ذات الشيء ومنشؤه غفلته عن الالتفات إلى غيره، بل عن الالتفات إلى بعض أحوال نفسه،
        فإنه قد يستحسن في بعض أحواله غير ما يستقبحه مهما انقلب موافقاً لغرضه.



        [ الغفلة عن الحالة النادرة ]

        الغلطة الثانية فيه: أن ما هو مخالف للأغراض في جميع الأحوال إلا في حالة نادرة،
        فقد يحكم الإنسان عليه مطلقاً بأنه قبيح لذهوله عن الحالة النادرة ورسوخ غالب الأحوال في نفسه واستيلائه على ذكره،

        فيقضي مثلاً على الكذب بأنه قبيح مطلقاً في كل حال وأن قبحه لأنه كذب لذاته فقط لا لمعنى زائد،

        وسبب ذلك غفلته عن ارتباط مصالح كثيرة بالكذب في بعض الأحوال، ولكن لو وقعت تلك الحالة ربما نفر طبعه عن استحسان الكذب لكثرة إلفه باستقباحه،

        وذلك لأن الطبع ينفر عنه من أول الصبا بطريق التأديب والاستصلاح، ويلقي إليه أن الكذب قبيح في نفسه وأنه لا ينبغي أن يكذب قط، فهو قبيح ولكن بشرط يلازمه في أكثر الأوقات وإنما يقع نادراً،
        فلذلك لا ينبه على ذلك الشرط ويغرس في طبعه قبحه والتنفير عنه مطلقاً.



        [ سبق الذهن إلى اقترانات منشؤها الوهم ]

        الغلطة الثالثة: سبق الوهم إلى العكس، فإن ما رئي مقروناً بالشيء يظن أن الشيء أيضاً لا محالة يكون مقروناً به مطلقاً
        ولا يدري أن الأخص أبداً يكون مقروناً بالأعم،
        وأما الأعم فلا يلزم أن يكون مقروناً بالأخص.

        ومثاله ما يقال من أن السليم، أعني الذي نهشته الحية، يخاف من الحبل المبرقش اللون، وهو كما قيل،

        وسببه أنه أدرك المؤذي وهو متصور بصورة حبل مبرقش،

        فإذا أدرك الحبل سبق الوهم إلى العكس وحكم بأنه مؤذ فينفر الطبع تابعاً للوهم والخيال وإن كان العقل مكذباً به،

        بل الانسان قد ينفر عن أكل الخبيض الأصفر لشبهه بالعذرة، فيكاد يتقيأ عند قول القائل إنه عذرة، يتعذر عليه تناوله مع كون العقل مكذباً به،
        وذلك لسبق الوهم إلى العكس فإنه أدرك المستقذر رطباً أضفر فإذا رأى الرطب الأصفر حكم بأنه مستقذر،


        بل في الطبع ما هو أعظم من هذا فإن الأسامي التي تطلق عليها الهنود والزنوج لما كان يقترن قبح المسمى به يؤثر في الطبع ويبلغ إلى حد لو سمى به أجمل الأتراك والروم لنفر الطبع عنه،
        لأنه أدرك الوهم القبيح مقروناً بهذا الاسم فيحكم بالعكس،

        فإذا أدرك الأسم حكم بالقبح على المسمى ونفر الطبع.

        وهذا مع وضوحه للعقل فلا ينبغي أن يغفل عنه لأن إقدام الخلق وإحجامهم في أقوالهم وعقائدهم وأفعالهم تابع لمثل هذه الأوهام.


        وأما اتباع العقل الصرف فلا يقوى عليه إلا أولياء الله تعالى الذين أراهم الله الحق حقاً وقواهم على اتباعه




        [ اتباه الوهم والتقليد في الدليل ، وجعله حكما على أصوبيته ]

        وإن أردت أن تجرب هذا في الاعتقادات فأورد على فهم العامي المعتزلي مسألة معقولة جلية فيسارع إلى قبولها،
        فلو قلت له : إنه مذهب الأشعري رضي الله عنه لنفر وامتنع عن القبول وانقلب مكذباً بعين ما صدق به مهما كان سيء الظن بالأشعري، إذ كان قبح ذلك في نفسه منذ الصبا.
        وكذلك تقرر أمراً معقولاً عند العامي الأشعري ثم تقول له : إن هذا قول المعتزلي فينفر عن قبوله بعد التصديق ويعود لي التكذيب.

        ولست أقول هذا طبع العوام بل طبع أكثر من رأيته من المتوسمين باسم العلم؛
        فإنهم لم يفارقوا العوام في أصل التقليد بل أضافوا إلى تقليد المذهب تقليد الدليل

        فهم في نظرهم لا يطلبون الحق ، بل يطلبون طريق الحيلة في نصرة ما اعتقدوه حقاً بالسماع والتقليد،

        فإن صادفوا في نظرهم ما يؤكد عقائدهم قالوا قد ظفرنا بالدليل،

        وإن ظهر لهم ما يضعف مذهبهم قالوا قد عرضت لنا شبهة،

        فيضعون الاعتقاد المتلقف بالتقليد أصلاً وينبزون بالشبهة كل ما يخالفه، وبالدليل كلى ما يوافقه،


        وإنما الحق ضده؛ وهو أن لا يعتقد شيئاً أصلاً وينظر إلى الدليل ويسمي مقتضاه حقاً ونقيضه باطلاً


        وكل ذلك منشؤه الاستحسان والاستقباح بتقديم الإلفه والتخلق بأخلاق منذ الصبا. فإذا وقفت على هذه المثارات سهل عليك دفع الاشكالات.

        اهـ
        اللهمَّ أخرِجْنَا مِنْ ظُلُمَاتِ الوَهْمِ ، وأكْرِمْنَا بِنُورِ الفَهْمِ ، وافْتَحْ عَلَيْنَا بِمَعْرِفَةِ العِلْمِ ، وحَسِّنْ أخْلَاقَنَا بالحِلْمِ ، وسَهِّلْ لنَا أبْوَابَ فَضْلِكَ ، وانشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائنِ رَحْمَتِكَ يا أرْحَمَ الرَّاحِمِين

        تعليق

        • أشرف سهيل
          طالب علم
          • Aug 2006
          • 1843

          #5
          قال :

          [ مناقشة لرجوع الحسن والقبح إلى الأغراض ]

          فإن قيل: فقد رجع كلامكم إلى أن الحسن والقبيح يرجعان إلى الموافقة والمخالفة للأغراض،
          ونحن نرى العاقل يستحسن ما لا فائدة له فيه ويستقبح ما له فيه فائدة.

          أما الاستحسان فمن رأى إنساناً أو حيواناً مشرفاً على الهلاك استحسن إنقاذه ولو بشربة ماء مع أنه ربما لا يعتقد الشرع ولا يتوقع منه غرضاً في الدنيا ولا هو بمرآى من الناس حتى ينتظر عليه ثناء
          بل يمكن أن يقدر انتفاء كل غرض
          ومع ذلك يرجح جهة الانقاذ على جهة الاهمال بتحسين هذا وتقبيح ذلك.


          وأما الذي يستقبح مع الأغراض، كالذي يحمل على كلمة الكفر بالسيف والشرع قد رخص له في اطلاقها،
          فإنه قد يستحسن منه الصبر على السيف وترك النطق به.
          أو الذي لا يعتقد الشرع وحمل بالسيف على نقض عهد، ولا ضرر عليه في نقضه وفي الوفاء به هلاكه، فإنه يستحسن الوفاء بالعهد والامتناع من النقض.

          فبان أن الحسن والقبح معنى سوى ما ذكرتموه.



          [ الجواب ]

          والجواب :

          أن في الوقوف على الغلطات المذكورة ما يشفي هذا الغليل.

          أما ترجيح الانقاذ على الاهمال في حق من لا يعتقد الشرع فهو دفع للأذى الذي يلحق الانسان في رقة الجنسية، وهو طبع يستحيل الانفكاك عنه.
          ولأن الانسان يقدر نفسه في تلك البلية ويقدر غيره قادراً على انقاذه مع الإعراض عنه،

          ويجد من نفسه استقباح ذلك فيعود عليه ويقدر ذلك من المشرف على الهلاك في حق نفسه فينفره طبعه عما يعتقده من أن المشرف على الهلاك في حقه، فيندفع ذلك عن نفسه بالانقاذ،

          فإن فرض ذلك في بهيمة لا يتوهم استقباحها أو فرض في شخص لا رقة فيه ولا رحمة فهذا مجال تصوره،
          إذ الانسان لا ينفك عنه

          فإن فرض على الاستحالة :
          فيبقى أمر آخر وهو الثناء بحسن الخلق والشفقة على الخلق،

          فإن فرض حيث لا يعلمه أحد :
          فهو ممكن أن يعلمه،

          فإن فرض في موضع يستحيل أن يعلم :
          فيبقى أيضاً ترجيح في نفسه وميل يضاهي نفرة طبع السليم عن الخبل،

          وذلك أنه رأى الثناء مقروناً بمثل هذا الفعل على الاطراد، وهو يميل إلى الثناء فيميل إلى المقرون به.


          وإن علم بعقله عدم الثناء. :
          كما إنه لما رأى الأذى مقروناً بصورة الخبل. وطبعه ينفر عن الأذى فينفر عن المقرون به،

          وإن علم بعقله عدم الأذى بل الطبع :
          إذا رأى من يعشقه في موضع وطال معه أنسه فيه فإنه يحس من نفسه تفرقة بين ذلك الموضع وحيطانه وبين سائر المواضع

          ولذلك قال الشاعر
          أمر على جدار ديار ليلى ... أقبل ذا الجدار وذا الجدارا
          وما تلك الديار شغفن قلبي ... ولكن حب من سكن الديارا

          وقال ابن الرومي منبهاً على سبب حب الناس الأوطان ونعم ما قال:
          وحبّب أوطان الرجال إليهم ... مآرب قضاها الشباب هنالكا
          إذا ذكروا أوطانهم ذكرتهم ... عهود الصبا فيها فحنوا لذلكا

          وإذا تتبع الانسان الأخلاق والعادات رأى شواهد هذا خارجة عن الحصر،


          فهذا هو السبب الذي هو غلط المغترين بظاهر الأمور، الذاهلين عن أسرار أخلاق النفوس، الجاهلين بأن هذا الميل وأمثاله يرجع إلى طاعة النفس بحكم الفطرة والطبع بمجرد الوهم. والخيال الذي هو غلط يحكم العقل
          ولكن خلقت قوى النفس مطيعة للأوهام والتخيلات بحكم اجراء العادات،



          حتى إذا تخيل الإنسان طعاماً طيباً بالتذكر أو بالرؤية سال في الحال لعابه وتحلبت أشداقه، وذلك بطاعة القوة التي سخرها الله تعالى لإفاضة اللعاب المعين على المضغ للتخيل والوهم، فإن شأنها أن تنبعث بحسب التخيل
          وإن كان الشخص عالماً بأنه ليس يريد الإقدام على الأكل بصوم أو بسبب آخر


          وكذلك يتخيل الصورة الجميلة التي يشتهي مجامعتها، فكما ثبت ذلك في الخيال انبعثت القوة الناشرة لآلة الفعل وساقت الرياح إلى تجاويف الأعصاب وملأتها، وثارت القوة المأمورة بصب المذي الرطب المعين على الوقاع،
          وذلك كله مع التحقيق بحكم العقل للامتناع عن الفعل في ذلك الوقت.

          ولكن الله تعالى خلق هذه القوى بحكم طرد العادة مطيعة مسخرة تحت حكم الخيال، والوهم ساعد العقل الوهم أو لم يساعده، فهذا وأمثاله منشأ الغلط في سبب ترجيح أحد جانبي الفعل على الآخر.


          وكل ذلك راجع إلى الأغراض،



          فأما النطق بكلمة الكفر وإن كان كذلك فلا يستقبحه العاقل تحت السيف البتة ، بل ربما يستقبح الاصرار

          فإن استحسن الاصرار فله سببان:
          أحدهما: ، اعتقاده أن الثواب على الصبر والاستسلام أكثر،
          والآخر: ، ما ينتظر من من الثناء عليه بصلابته في الدين،

          فكم من شجاع يمتطي متن الخطر ويتهجم على عدد يعلم أنه لا يطيقهم ويستحقر ما يناله بما يعتاضه عنه من لذة الثناء والحمد بعد موته

          وكذلك الامتناع عن نقض العهد بسببه ثناء الخلق على من يفي بالعهد، وتواصيهم به على مر الأوقات لما فيها من مصالح الناس.

          فإن قدر حيث لا ينتظر ثناء :
          فسببه حكم الوهم من حيث أنه لم يزل مقروناً بالثناء الذي هو لذيذ، والمقرون باللذيذ لذيذ، كما أن المقرون بالمكروه مكروه كما سبق في الأمثلة،

          فهذا ما يحتمله هذا المختصر من بث أسرار هذا الفصل، وإنما يعرف قدره من طال في المعقولات نظره، وقد استفدنا بهذه المقدمة إيجاز الكلام في الدعاوى فلنرجع إليها.

          اهـ


          انتهى المراد
          اللهمَّ أخرِجْنَا مِنْ ظُلُمَاتِ الوَهْمِ ، وأكْرِمْنَا بِنُورِ الفَهْمِ ، وافْتَحْ عَلَيْنَا بِمَعْرِفَةِ العِلْمِ ، وحَسِّنْ أخْلَاقَنَا بالحِلْمِ ، وسَهِّلْ لنَا أبْوَابَ فَضْلِكَ ، وانشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائنِ رَحْمَتِكَ يا أرْحَمَ الرَّاحِمِين

          تعليق

          • ياسر محبوب خان
            طالب علم
            • Jul 2011
            • 6

            #6
            في أي كتاب الغزالي نجدها يا أخي / شيخنا ؟

            تعليق

            • أشرف سهيل
              طالب علم
              • Aug 2006
              • 1843

              #7
              فها أنا أنقل هذا الفصل من كتابه الماتع الاقتصاد في الاعتقاد
              وفقكم الله
              اللهمَّ أخرِجْنَا مِنْ ظُلُمَاتِ الوَهْمِ ، وأكْرِمْنَا بِنُورِ الفَهْمِ ، وافْتَحْ عَلَيْنَا بِمَعْرِفَةِ العِلْمِ ، وحَسِّنْ أخْلَاقَنَا بالحِلْمِ ، وسَهِّلْ لنَا أبْوَابَ فَضْلِكَ ، وانشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائنِ رَحْمَتِكَ يا أرْحَمَ الرَّاحِمِين

              تعليق

              • أشرف سهيل
                طالب علم
                • Aug 2006
                • 1843

                #8
                الحسن والقبح العقلي ( بوابة الكفر والإلحاد في هذا العصر )

                http://www.aslein.net/showthread.php...265#post105265
                اللهمَّ أخرِجْنَا مِنْ ظُلُمَاتِ الوَهْمِ ، وأكْرِمْنَا بِنُورِ الفَهْمِ ، وافْتَحْ عَلَيْنَا بِمَعْرِفَةِ العِلْمِ ، وحَسِّنْ أخْلَاقَنَا بالحِلْمِ ، وسَهِّلْ لنَا أبْوَابَ فَضْلِكَ ، وانشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائنِ رَحْمَتِكَ يا أرْحَمَ الرَّاحِمِين

                تعليق

                يعمل...